Surely one reason that copies have lost their sense of human connection, abundance, and intimate relation is that modern technology has made copying so easy. The methods of copying available to us have never been more powerfully abundant. This seems true even as a sense of loss has attended our ever more powerful means to reproduce what we care about. Walter Benjamin has famously formulated this loss as an "aura": that which is lost in mechanical reproduction. The aura of a work of art, he suggests, cannot be copied by mechanical technology. By around 1900, he writes, "technical reproduction had reached a standard that not only permitted it to reproduce all transmitted works of art and thus to cause the most profound change in their impact upon the public." The ability to copy mechanically "substituted a plurality of copies for a unique existence," Benjamin argued. In addition to transforming art and the public's relation to it, Benjamin asserted that mechanical reproduction has the power to rend traditions by interfering with the authority of objects "embedded in the fabric of tradition." This threat to tradition was twofold and concerned the presence of objects, Benjamin believed.::확실히 복제물이 인간의 유대, 풍요로움, 그리고 친밀한 관계에 대한 감을 잃어버린 한 가지 이유는 현대 기술이 복제를 너무 쉽게 만들어 버렸다는 점이다. 우리가 이용할 수 있는 복제의 방법이 (이렇게) 더 영향력 있게 풍부했던 적은 없다. 우리가 마음을 쓰는 것을 복제하는, 일찍이 없던 더 강력한 수단들에 상실감이 수반되고 있는 동안에도 이는 사실인 것 같다. Walter Benjamin은 이 상실을 '아우라'로 유명하게 표현했다: 그것은 기계적 복제에서 상실된 것이다. 그는 예술 작품의 아우라는 기계적 기술로 복제될 수 없다고 말했다. 대략 1900년 쯤에 그는 '기계적 복제가 모든 전승된 예술 작품을 복제하는 것 뿐만 아니라, 따라서 대중에게 미치는 그것의 영향에 있어서 가장 깊은 변화를 일으키는 것을 가능하게 하는 수준에 도달했다'라고 썼다. Benjamin은 기계적으로 복제하는 능력이 '유일무이한 존재를 다수의 복제품으로 대체하였다'라고 주장했다. Benjamin은 기계적 복제가 예술을, 그리고 대중과 그것의 관계를 탈바꿈시키는 것 이외에도 '전통의 구조에 깊이 새겨진' 대상의 위신에 대립함으로써 전통을 분열시킬 힘을 가지고 있다고 주장했다. Benjamin은 전통에 대한 이 위협은 이중이었고 대상의 존재에 영향을 미친다고 믿었다.