All human cultures mark the passing of time by the differences they observe in the world around them. Our choice of which differences to mark depends firstly on what we can observe and secondly on what is important in our lives. How we mark the differences ─ the shapes of our calendars and our rituals ─ depends on the connections we make between those two things. In the agricultural society of pre-modern Europe, where higher latitudes make the seasons easily observable, it was natural to monitor the solar cycle. Conversely, among the largely nomadic peoples of Arabia, for whom seasonal changes were less significant, the lunar calendar was a more sensible choice. That did not make it inevitable that Islam would use a lunar calendar and Roman Christianity a solar one, but political and religious decisions were made from options limited by geography and lifestyle, filtered through tradition.::인류의 모든 문화들은 그것들을 둘러싼 세계에서 그것들이 관찰하는 차이에 따라 시간의 흐름을 표시한다. 어떤 차이를 표시할지에 대한 우리의 선택은 첫째로 우리가 무엇을 관찰할 수 있는지와 둘째로 우리 삶에서 무엇이 중요한지에 따라 달라진다. 우리의 달력과 의식의 형태처럼 우리가 그 차이들을 표시하는 방법은 그 두 가지 사이에 우리가 만드는 연결에 따라 달라진다. 위도가 높아 계절을 쉽게 관찰할 수 있었던 전근대 유럽의 농경 사회에서는 태양의 주기를 관찰하는 것은 자연스러운 일이었다. 반대로, 계절 변화가 덜 중요한 아라비아의 대체로 유목 생활을 하는 민족들에게는 음력이 더 합리적인 선택이었다. 그렇다고 해서 이슬람교가 음력을, 로마 기독교가 양력을 사용하는 것이 필연적인 것은 아니었지만, 지리와 생활 방식에 의해 제한된 선택지 중에서 전통을 통해 걸러져 정치적, 종교적 결정이 이루어졌다.