Language is socially constructed; over time our cultural collectives agreed upon various abstract symbols and sounds to represent objects, people, places, and experiences. Conversely, basic emotions are biologically constructed; over time evolution repeatedly crafted responses to important life situations ─ which we later associated with symbols, words, and phrases. The presence of a unique emotion word in one culture does not imply the presence of unique circuitry or unique phenomenology for a special emotion found only in that culture. Similarly, the absence of a specific basic emotion word in one culture does not imply the absence of analogous basic emotion circuitry. Emotions and language are parallel processes that can inform and provide context about one another, but ultimately cannot guarantee the existence of one another. An example of this is in Robert Levy's pioneering work in Tahiti, where he found that Tahitians had no words for "grief" and "sadness." Nevertheless, they experienced a "sick, strange" feeling when processing the loss of a loved one.::언어는 사회적으로 구성되는데, 시간이 흐르면서 우리 문화 공동체는 사물, 사람, 장소 및 경험을 나타내기 위해 다양한 추상적인 기호와 소리에 동의했기 때문이다. 반대로, 기본 감정은 생물학적으로 구성되는데, 시간이 흐르면서 진화가 중요한 삶의 상황에 대한 반응을 반복적으로 만들었고, 이를 우리가 나중에 그것을 기호, 단어 및 구절과 관련지어 생각했기 때문이다. 하나의 문화에서 독특한 감정 단어가 존재한다고 해서, 그 문화에만 발견되는 특별한 감정을 위한 고유한 신경 회로나 고유한 현상학(주관적 감정 경험)이 존재한다는 것을 의미하지는 않는다. 마찬가지로, 하나의 문화에 특정 기본 감정을 나타내는 단어가 없다고 해서 유사한 기본 감정 신경 회로가 없다는 것을 의미하지도 않는다. 감정과 언어는 서로에 대한 정보를 알려 주고 맥락을 제공할 수 있는 동시에 일어나는 과정이지만, 결국 서로의 존재를 보장할 수는 없다. 이에 대한 한 가지 예는 Robert Levy가 타히티에서 한 선구적인 연구에 있는데, 거기서 그는 타히티인들이 '비탄'과 '슬픔'을 의미하는 단어를 가지고 있지 않다는 것을 발견했다. 그럼에도 불구하고, 그들은 사랑하는 사람의 상실을 처리하는 과정에서 '아프고, 이상한' 감정을 경험했다.