Mobilities in transit offer a broad field to be explored by different disciplines in all faculties, in addition to the humanities. In spite of increasing acceleration, for example in travelling through geographical or virtual space, our body becomes more and more a passive non-moving container, which is transported by artefacts or loaded up with inner feelings of being mobile in the so-called information society. Technical mobilities turn human beings into some kind of terminal creatures, who spend most of their time at rest and who need to participate in sports in order to balance their daily disproportion of motion and rest. Have we come closer to Aristotle's image of God as the immobile mover, when elites exercise their power to move money, things and people, while they themselves do not need to move at all? Others, at the bottom of this power, are victims of mobility-structured social exclusion. They cannot decide how and where to move, but are just moved around or locked out or even locked in without either the right to move or the right to stay.::통행의 이동성은 인문학뿐만 아니라 모든 학부의 여러 다른 학과에서 탐구할 수 있는 광범위한 분야를 제공한다. 예를 들어, 지리적 공간이나 가상의 공간을 이동하는 데에서 속도가 증가하고 있음에도 불구하고, 우리의 몸은 점점 수동적이고 움직이지 않는 컨테이너가 되는데, 그것은 인공물에 의해 운송되거나 이른바 정보 사회에서 이동한다는 내적 느낌으로 가득 채워진다. 기술적 이동성은 인간을 일종의 불치병에 걸린(가련한) 존재로 바꾸는데, 그는 대부분의 시간을 휴식을 취하며 보내고 그들의 일상적인 운동과 휴식의 불균형을 맞추기 위해 스포츠에 참여할 필요가 있다. 엘리트가 돈, 사물, 사람을 움직이는 힘을 행사하면서 자신은 전혀 움직일 필요가 없을 때, 우리는 아리스토텔레스의 움직이지 않으면서도 움직이는 존재로서의 신의 이미지에 더 가까워졌는가? 이 권력의 밑바닥에 있는 또 어떤 사람들은 이동성으로 구조화된 사회적 배제의 희생자들이다. 그들은 어떻게 어디로 이동해야 할지 결정할 수 없지만, 이동할 권리도 머무를 권리도 없이 그저 이리저리 옮겨지거나 내쳐지거나, 아니면 심지어 갇히기도 한다.