That people need other people is hardly news, but for Rousseau this dependence extended far beyond companionship or even love, into the very process of becoming human. Rousseau believed that people are not born but made, every individual a bundle of potentials whose realization requires the active involvement of other people. Self-development is a social process. Self-sufficiency is an impossible fantasy. Much of the time Rousseau wished passionately that it were not: Robinson Crusoe was a favorite book, and he yearned to be free from the pains and uncertainties of social life. But his writings document with extraordinary clarity the shaping of the individual by his emotional attachments. "Our sweetest existence is relative and collective, and our true self is not entirely within us." And it is kindness ― which Rousseau analyzed under the rubric of pitie, which translates as "pity" but is much closer to "sympathy" as Hume and Smith defined it ― that is the key to this collective existence.::사람이 다른 사람을 필요로 한다는 것은 거의 새로울 게 없지만, Rousseau에게는 이러한 의존이 동료 관계나 심지어 사랑을 넘어 인간이 되는 바로 그 과정에까지 이르렀다. Rousseau는 사람은 태어나는 것이 아니라 만들어진다고, 모든 개인은 잠재성 꾸러미라고, 이 잠재성을 실현하기 위해서는 다른 사람의 적극적인 관여가 필요하다고 믿었다. 자기 계발은 사회적 과정이다. 자족은 불가능한 환상이다. 루소는 대부분 시간을 그것이 그렇지 않기를 열렬히 바랐는데, Robinson Crusoe 는 좋아하는 책이었고, 그는 사회생활의 고통과 불확실성에서 벗어나기를 갈망했다. 그러나 그의 저작은 보기 드문 명료함으로 정서적 유대에 의해 개인이 형성되는 과정을 기록한다. "우리의 가장 달콤한 존재는 상대적이고 집단적이며, 우리의 진정한 '자아'는 우리 안에 있는 것이 전혀 아니다." 그리고 이러한 집단적 존재의 핵심은 친절인데, Rousseau는 이를 'pitie'라는 항목 아래에 분석하였고, 이는 '연민'으로 번역되지만, Hume과 Smith가 정의한 '공감'에 훨씬 더 가깝다.