All the philosophical dilemmas about whether translation "reflects" or instead "transforms" what's in the original need to be swept aside. This is exactly the dichotomy that Merleau-Ponty's account of perception is trying to free us from: are we "seeing" objects or "constituting" them? Neither, because we perceive things in a world we live in and have the power to transform: a chair is something we can go sit in; a mug is something we can pick up. One of Merleau-Ponty's many great metaphors is that perception neither finds the world nor creates it: it reveals it, which he expresses using the term revelateur, the developing fluid for photographs in a darkroom. The act of seeing develops what's in the world, like developing a photograph. Likewise, a translation "develops the photograph" of the original text. Translators don't simply "recognize" what's there, but nor are we "changing" it into anything it isn't already, though we can be more or less aggressively interventionist in our darkroom. As a translator I take up the affordances of the original, moving through its world and constantly invited to respond in certain ways.::번역이 원본에 있는 것을 '반영하는'지 혹은 대신에 '변형하는'지에 관한 모든 철학적 딜레마는 완전히 무시해야 한다. 이것이 Merleau-Ponty의 지각에 대한 설명이 우리를 해방하려 하는 바로 그 이분법인데, 우리는 사물을 '보고' 있는가 혹은 그것을 '구성하고' 있는가? 둘 다 아닌데, 우리는 우리가 살고 있는 세상 속에서 사물을 지각하고 변형하는 힘을 가지고 있기 때문이다: 의자는 우리가 가서 앉을 수 있는 어떤 것이고, 머그잔은 우리가 집을 수 있는 어떤 것이다. Merleau-Ponty의 여러 뛰어난 비유 가운데 하나는 지각은 세상을 발견하지도 않고 창조하지도 않는다는 것인데, 즉 그것(지각)은 그것(세상)을 드러내며, 그는 이를 'revelateur', 즉 암실의 사진용 현상액이라는 용어를 사용하여 표현한다. 보는 행위는 사진을 현상하듯 세상 속에 있는 것을 '현상한다'. 마찬가지로, 번역은 원문의 '사진을 현상한다.' 번역가는 거기에 있는 것을 그저 '인지하지' 않고, 우리는 그것을 그것이 이미 존재하지 않는 어떤 것으로 '바꾸지'도 않는데, 비록 우리는 우리의 암실에서 더 혹은 덜 공격적으로 개입주의적일 수 있지만 말이다. 나는 번역가로서 원본의 행위유발성을 받아들이고, 그것의 세상 속에서 움직이며 특정한 방식으로 응답하도록 끊임없이 요청받는다.